COMENTARIO DE UN INVITADO - No entiendo la indignación que suscita el término "moro": porque yo mismo soy, por definición de la palabra, un moro.

Imaginen un dulce popular llamado «Cabeza de Esclavo». La indignación sería enorme. Sin embargo, ese es precisamente el nombre que recibe en los países árabes este merengue, cuyo nombre es objeto de mucha controversia: Ras al-Abd, que significa literalmente «Cabeza de Esclavo». Una búsqueda en YouTube de «Cabeza de Esclavo» en árabe arroja cientos de recetas de Marruecos, Argelia, Túnez e incluso Siria. Lamentablemente, no ha habido protestas, porque «Abd» (esclavo) sigue siendo un término común para referirse a las personas negras en muchos de estos países. Esta realidad pone de manifiesto una notable asimetría en el debate antirracista.

La polémica en Zúrich en torno a las inscripciones históricas con la palabra «Moro» en antiguas casas señoriales desencadenó años de batallas legales y culminó con el anuncio de que las inscripciones serían cubiertas. El responsable antirracismo de la ciudad, Christof Meier, incluso evitó pronunciar la palabra en una entrevista con el periódico NZZ , refiriéndose a ella como la «palabra con M», en analogía con la palabra con N.

¿Acaso la ciudad de Zúrich pretende decirnos que "moro" es tan malo como "esclavo"? ¿Que "moro" es sinónimo de "negro"? Esta equiparación implícita, a través de la prohibición del habla, plantea cuestiones fundamentales, no solo semánticas, sino también históricas y morales.

No entiendo esta indignación. Porque yo mismo soy, por definición, un moro: descendiente de esa población norteafricana que históricamente recibió ese nombre. Y desde esta perspectiva, el debate me parece defectuoso en varios aspectos.

El moro no fue una víctima en la historia, sino un actor seguro de sí mismo. En tiempos de los griegos y romanos, el norte de África era parte integral de la civilización mediterránea. La frontera con el «otro» no discurría a lo largo del mar Mediterráneo, sino en el África subsahariana. La antigua Roma legó al mundo emperadores, poetas y pensadores norteafricanos.

Durante la era cristiana, los eruditos moriscos influyeron decisivamente en la religión. San Agustín de Hipona, uno de los Padres de la Iglesia más influyentes de todos los tiempos, procedía de lo que hoy es Argelia.

Desde la Alta Edad Media hasta la Baja Edad Media, los musulmanes fueron conquistadores. Su dominio se extendió por toda la península ibérica y llegó hasta Francia, donde solo fue detenido en 732 en la batalla de Tours. Los ejércitos musulmanes incluso alcanzaron el sur de la actual Suiza.

El uso del término «palabra con M» es más que una precaución lingüística; es una equiparación implícita. Sugiere que «moro» es comparable en toxicidad y poder de daño a la palabra con N o al término «esclavo». Esta equiparación, sin embargo, ignora diferencias fundamentales.

El término «moro» es históricamente ambiguo. Si se desea, puede usarse y connotarse de forma racista. Sin embargo, no conlleva inherentemente ese significado. Puede usarse histórica y descriptivamente, de forma neutral, o incluso como una autodenominación positiva. La negativa a pronunciar la palabra «moro» crea, por lo tanto, el significado negativo inequívoco que, en realidad, solo pretende reflejar.

El debate de Zúrich parte de la premisa de que el término "moro" resulta inevitablemente ofensivo para quienes lo utilizan. Sin embargo, esta suposición ignora los discursos que se dan dentro de muchas comunidades del norte de África y de la diáspora.

En Marruecos, una joven generación de nacionalistas celebra lo que denominan «cultura morisca». Le otorgan al término una connotación positiva y enfatizan exclusivamente las hazañas heroicas de sus antepasados, a menudo excluyendo deliberadamente e incluso utilizando términos despectivos hacia los árabes y otros grupos étnicos no norteafricanos, incluidos los africanos negros. En este contexto, el moro vuelve a ser no una víctima, sino un racista y perpetrador.

Esta perspectiva recibe poca atención en el debate eurocéntrico de Zúrich. Se tiene la impresión de que un discurso poscolonial impone una narrativa de victimización a aquellos grupos que no se consideran víctimas de este término.

El debate se ve influenciado por las perspectivas de la Teoría Crítica de la Raza y los Estudios Postcoloniales. Si bien estas han abierto perspectivas importantes, también pueden generar una dinámica autorreferencial. Ha surgido un entorno profesional (que incluye consultores de diversidad, comisiones, etc.) cuya función es identificar las formas de discriminación.

Esto conlleva un cambio problemático: cuanto menos evidente es el racismo, más intensamente simbólicas o ambivalentes deben buscarse. Existe un incentivo estructural —la necesidad de mantener la relevancia— para mantener el enfoque constante en la identificación de nuevas formas de racismo. Esta necesidad de encontrarlas difumina los límites y dificulta la diferenciación entre «cabeza de esclavo», «moro» y «negro».

El antirracismo profesional se basa en un argumento sociolingüístico central: la etimología original de «moro» es irrelevante. Lo crucial es que el término ha adquirido una connotación racista en el uso alemán, como un término general y de sonoridad extranjera, a menudo usado como sinónimo de «negro». El poder de interpretación, según este argumento, reside exclusivamente en quienes se ven afectados en este contexto (por ejemplo, los afroalemanes), y ellos rechazan el término.

Pero esta misma línea de razonamiento, que pretende ser sensible al contexto, revela su propio provincianismo. Aísla al mundo germanoparlante y lo convierte en el centro del mundo poscolonial. Si este enfoque fuera coherente, también debería problematizar términos como «árabe», «turco» o el término obsoleto «mahometano». Estos términos también se usaron a menudo de forma generalizada y racista en el discurso colonial, pero a nadie se le ocurriría rebautizarlos como «palabra con A» o «palabra con T» ni prohibir su uso.

La apropiación positiva del término «moro» en el norte de África no es una «reivindicación» en el sentido occidental; es decir, no es una reapropiación consciente de un término reconocido como racista, análoga al término despectivo para referirse a las personas negras. Al contrario: muchos marroquíes que hoy se autodenominan «moros» lo hacen por puro orgullo histórico y desean explícitamente ser llamados así. A menudo desconocen por completo el debate específicamente alemán que clasifica el término como racista. Este hecho revela el provincialismo del discurso de Zúrich, que presupone que su clasificación local tiene validez global.

Mientras que Zúrich debate el término «moro», El Cairo sirve «cabeza de esclavo» y Libia trafica con seres humanos. Esta asimetría en la percepción no es casual, sino el resultado de un antirracismo paradójicamente eurocéntrico. A menudo se basa en la premisa de que el racismo es una patología específicamente occidental, producto del colonialismo y la Ilustración. Esta visión ignora que el racismo es un fenómeno universal. Ibn Jaldún, uno de los historiadores norteafricanos más importantes del siglo XIV, escribió sin rodeos: «Por lo tanto, por regla general, los pueblos negros son sometidos a la esclavitud, pues tienen poco de humano y poseen características muy similares a las de los animales». La equiparación de «negro» con «esclavo» (Abd) en árabe tiene siglos de antigüedad, y el comercio árabe de esclavos fue históricamente de enormes proporciones.

Los enfoques poscoloniales tienden a ignorar estas realidades. El temor a parecer culturalmente arrogante u «orientalista» por criticar el racismo no occidental conduce a una aplicación selectiva de los estándares morales. El término «moro» se problematiza vehementemente porque encaja en la propia narrativa (occidental) de culpa, mientras que existe una tendencia a guardar silencio sobre la «cabeza de esclavo» o la esclavitud real en otras regiones. La gente se muestra reacia a criticar el racismo en otras culturas por temor a ser tachada de racista, y en su lugar, examina minuciosamente su propio lenguaje en busca de racismo.

Kacem El Ghazzali es un erudito islámico y publicista marroquí-suizo.